Formulae - Litterae - Chartae: Leseumgebung

Purgatorium (deu)

Purgatorium: Läuterungs- bzw. Reinigungsort, Fegefeuer^{1 A. Angenendt, Sterben, A. Sleumer, Kirchenlateinisches Wörterbuch, S. 646. Der Begriff purgatorium ist erst ab dem 12. Jahrhundert belegt, die Vorstellung ist jedoch erheblich älter, E. Gardiner, Hell, S. 666. Die These einer späten Entstehung des Fegefeuers, wie sie von J. Le Goff, The Birth of Purgatory vertreten wurde, wird mittlerweile kritisch betrachtet. Vgl. hierzu schon P. Brown, Vers la naissance.}.

Beim Fegefeuer handelt es sich um die Vorstellung sündentilgender Flammen, die eine Seele nach dem Tode vor dem Aufstieg in den Himmel (caelum) reinigen. Biblisch ist diese Vorstellung nicht belegt^{2 Biblisch ist dagegen die Vorstellung eines ewigen Feuers für die Verdammten, vgl. etwa Matth. 25,41. Dieser Gedanke ist in frühmittelalterlichen Urkunden als Strafe gegen Zuwiderhandlung verbreitet, siehe beispielsweise Bündner Urkundenbuch, Nr. 17.}. Ihre Entstehung ist in die Zeit der Kirchenväter zurückzuführen^{3 Die Entwicklung der christlichen Vorstellung von Läuterungsorten ist mit der Verzögerung der Parusie, also mit dem Ausbleiben der Wiederkunft Christi verbunden. Sie ist jünger als die Vorstellung von Himmel und Hölle, E. Gardiner, Hell, S. 653, I. Moreira, Heaven’s Purge, S. 207-209.}, wo sie insbesondere von Augustinus geprägt wurde. Seine Wendung vom Feuer der Läuterung ( ignis purgatoris) ist eng mit der Abgeltung von zu Lebzeiten begangenen Sünden verbunden^{4 Augustinus, Enchiridion 19,69-71. Die Erwähnung der Läuterungsmöglichkeit nach dem Tode steht hier nicht im Fokus der Ausführungen. Augustinus sieht die Buße vorrangig als irdisches Geschehen an.}. Für das Mittelalter bedeutend wurde die sündentilgende Wirkung des Fegefeuers von Gregor dem Großen konkretisiert: Nur minderschwere Sünden können im Fegefeuer getilgt werden^{5 Gregor der Große, Dialogi IV, 31. Zur Rezeptionsgeschichte siehe auch L. Kretzenbacher, Legendenbilder, S. 9-26. Während die sündentilgende purgatio als Zweckangabe in frühmittelalterlichen Schenkungsurkunden an Kirchen und Klöster zu finden ist, vgl. etwa Recueil des chartes de l’abbaye de Cluny I, Nr. 156, S. 157, ist das purgatorium im Sinne des Fegefeuers nicht greifbar.}. Im Frühmittelalter zeugt dann die Visionsliteratur davon, wie vielfältig das Fegefeuer gedacht werden konnte^{6 So etwa die Vision des Drythelm, Beda, Historia ecclesiastica, 5,12.}. Vor der Folter, die im 9. Jh. in die Vorstellungen aufgenommen wurde, war kein Sünder gefeit. Selbst Könige oder Bischöfe konnten in den Martern des Fegefeuers geschaut werden^{7 D. Ganz, Charlemagne in Hell. Die Unterscheidung zwischen Höllen- und Fegefeuer ist oft fließend. Das Erscheinen der Folter im Fegefeuer ist ein Phänomen des 8. Jahrhunderts, das I. Moreira, Heaven’s Purge, S. 193-206 mit der Verbreitung der Leges in Verbindung bringt.}.

Mit der visionären Schau des Fegefeuers verbindet sich auch die Frage nach seinem Ort. Das Fegefeuer ist zwar nicht mit der Hölle (infernus) zu verwechseln, steht ihr aber nahe. Räumlich verortete man das purgatorium letztlich oberhalb der Hölle und unterhalb des Paradieses (paradisum) wie des Himmels (caelum). Im Resultat erscheint das Fegefeuer dem menschlichen Leben so nahe, dass seine Existenz in der Welt behauptet werden konnte^{8 I. Moreira, Purgatory.}.

BAS