Formulae - Litterae - Chartae: Leseumgebung

Sens B 20 (deu)

Schluckordal

Liturgien für das Schluckordal mit Brot und Käse.

IN CHRISTI NAMEN BEGINNEN GEBETE^{1 Ursprünglich im Rahmen der stadtrömischen Prozessionsgottesdienste geprägt, vgl. grundlegend R. Hierzegger, Collecta und Statio, S. 513-17, scheint collecta sich in fränkischer Rezeption der Ordes romani zum Allgemeinbegriff für Sammlungs- oder Schlussgebete im liturgischen Kontext entwickelt zu haben, vgl. Wahlafrid Strabo, Libellus de exordiis 23,13-14. Zur Gestaltung der liturgischen Gebete im 9. Jh. vgl. A. Westwell, Roman Liturgy, insb. S. 240-244.} ZUR ABWEHR VON BÖSEN DIEBSTÄHLEN^{2 Die vorliegende Sammlung von Gebetsformeln wurde noch im 9. Jahrhundert im unmittelbaren Nachgang zu Sens B 19 eingetragen. Eine vergleichbare Aufnahme von liturgischem Formelgut geschah auch schon im Fall von Sens B 13. Zeu gliederte die Texte aus dem Formelmaterial aus Sens aus und edierte sie getrennt unter den „Gottesurteilen“. Zu derartigen Liturgien zu Gottesurteilen vgl. B. Lemke, Das Examen, insb. S. 493–506.}

Heilig, heilig, heilig! Oh heiliger Vater, der Du der unsichtbare Urheber aller Dinge bist, Schenker der geistlichen Gaben, der Du Urheber von allem bist und siehst, was verborgen ist, Du weißt alles, der Du die Herzen und Nieren erforschst^{3 Nach Jer. 17,10 ist Gott derjenige, der vor seinem Urteil auf „Herz und Nieren prüft“. Die menschlichen Nieren galten als Sitz von Gefühlen und als Grundlage für die Befähigung zum Fällen von Urteilen. Die Nieren wurden darum auch als Sitz des Gewissens betrachtet und bildeten, gemeinsam mit dem Herzen, den ganzen Menschen ab, vgl. hierzu K. Müller, Nieren.}. Gott, ich bitte Dich, erhöre auch die Worte meiner Bitte, damit dieses Brot oder dieser Käse hier weder durch den Mund noch durch den Hals desjenigen gehen sollen, der diesen Diebstahl begangen hat. Amen.

Oh Herr, der Du Moses^{4 Der Verfasser gibt eine Aufzählung von biblischen Rettungserzählungen: Die Flucht der Israeliten aus Ägypten (Exod. 1-15); die Flucht Davids vor König Saul (1. Reg. 19-28); die Rettung des Jona vor dem Seeungeheuer, das ihn verschlungen hatte (Ionas 2,1-11); die Rettung des Petrus aus den Fluten des Sees Genezareth (Matth. 14,22-33); die wunderhafte Befreiung des Paulus von den Fesseln der Gefangenschaft in Philippi (Act. 16,22-26); die Verleumdung Susannas und der Beweis ihrer Unschuld durch den Propheten Daniel (Dan. 13); die wundersame Rettung der drei Knaben, die Nebukadnezar in einen glühenden Ofen werfen lies und die unversehrt blieben (Dan. 3); der Prophet Daniel, der eine Nacht in einer Löwengrube unverletzt überstand (Dan. 6); die Heilung des Gelähmten durch Jesus (Matth. 9,1-8/Marc. 2,1-12/Luc. 5,17-26) und die Erweckung des Lazarus von den Toten durch den Heiland (Ioh. 11,1-45).} aus dem Lande Ägypten befreit hast, David aus der Hand von König Saul, Jona aus dem Bauch des Wals, Petrus aus den Fluten, Paulus aus den Fesseln, Thekla von den wilden Tieren^{5 Dieses Beispiel stammt nicht aus der Bibel, sondern ist den apokryphen ‚Paulus und Thekla Akten‘ (Acta Pauli et Theclae) entnommen. Die hl. Thekla von Ikonium soll eine Schülerin des Apostels Paulus gewesen sein. Laut AThe 26-39 wurde Thekla in Antiochia zum Tod durch wilde Tiere verurteilt, aber durch göttliche Wunder immer wieder gerettet und schließlich in die Freiheit entlassen. Der ursprünglich auf Griechisch verfasste Text erfreute sich bereits in der Antike großer Beliebtheit. Es sind nicht weniger als vier unterschiedliche lateinische Übersetzungen erhalten. Dazu H.-J. Klauck, Apokryphe Apostelakten, S. 62. Die lat. Fassungen sind ediert bei O. Gebhardt, Die lateinischen Übersetzungen der Acta Pauli et Theclae (für die Antiochiageschichte S. 68-111); eine dt. Übersetzung der gr. Originalakten liegt vor bei W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen 2, S. 216-224 (für die Antiochia Geschichte S. 220-223).}, Susanna von den falschen Anschuldigungen, die drei Knaben aus dem brennenden Feuerofen, Daniel aus der Löwengrube, den Lahmen von seinem Bett [und] Lazarus aus dem Grab, zeige mir, wer diesen Diebstahl begangen hat, damit dieses Brot oder dieser Käse hier weder durch den Mund noch durch den Hals desjenigen gehen sollen. Amen.

Ich treibe Dich aus, Du Verfluchter, Du unreiner Drache^{6 Der Drache galt im frühen Mittelalter als größte der Schlangen. Riesig und flugfähig, jedoch nicht giftig, tötete er seine Opfer durch Umklammerung. Vgl. Isidor, Etymologiae XII,4,4-5. Bereits in der Antike wurde dem Drachen zudem nachgesagt, er sammle durch den Verzehr von giftigen Tieren und Pflanzen in seinem Mund, insbesondere auf der Zunge Gift an. Aus dieser Vorstellung entwickelte Bartholomäus Anglicus (ca. 1190-1250) die Vorstellung, der Drache müsse wegen der hohen Konzentration des Giftes in seiner Zunge diese aus dem Mund hängen lassen, wo sich das Gift an der freien Luft entzünde und damit der Eindruck des Feuerspeiens entstünde. Vgl. dazu T. Honegger, Der Drache, S. 196. Zur Herkunft der Vorstellung des Drachen als Schlange vgl. T. Rebschloe, Der Drache, S. 30-33. Für das frühe und hohe Mittelalter ist zwischen dem hier anklingenden naturkundlichen, dem christlich geprägten (Drache als Symbol des Teufels) und dem literarischen Drachenbild zu unterscheiden. Vgl. dazu T. Rebschloe, Der Drache, S. 55-366, insb. S. 96-101 und 109-114.}, Du Basilisk^{7 Der Basilisk galt im frühen Mittelalter als König der Schlangen, der mittels seines Atems und seines Blickes töten sowie, falls er sich in Wassernähe aufhielt, seine Opfer wahnsinnig machen konnte. Vgl. Isidor, Etymologiae XII,4,6-9 und, diesen wortwörtlich rezipierend, Hrabanus Maurus, De rerum naturis, VIII, c. 3. Grundlegend für das spätere Verständnis vgl. auch Plinius, Naturalis Historiae Libri, VII und XIII,78-79. Zu den antiken Vorbildern des Basilisken und seinem Wandel in der Darstellung bis in die Renaissance vgl. R. Alexander, The evolution; M. Sammer, Basilisk - regulus, S. 135-139. Die Vorstellung vom Basilisken als Hahn mit dem Schwanz einer Schlange scheint sich im 11. Jahrhundert herausgebildet zu haben. Vgl. R. Alexander, The evolution, S. 175-177.}, Du schädliche Schlange, durch das Wort der Wahrheit und das Zeichen der Reinheit, beim allmächtigen Gott und Jesus Christus aus Nazareth, dem makellosen Lamm, der vom Allerhöchsten gezeugt, durch den Heiligen Geist empfangen [und] von der Jungfrau Maria geboren wurde^{8 Die Sentenz ist dem sog. Apostolischen Glaubensbekenntnis entlehnt, das im 5. Jahrhundert in Gallien entstand: „empfangen durch den heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria“ (qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria virgine).}, dessen Kommen der Erzengel Gabriel verkündet hat, von dem Johannes mit lauter Stimme verkündet hat, als er ihn sah, indem er sagte: „ Dieser ist der Sohn des lebendigen Gottes“^{9 Der Urheber der Gebetsformel hat hier Ioh. 1,34 „Und ich habe es gesehen und habe Zeugnis abgelegt, dass dieser der Sohn Gottes ist“ (et ego vidi et testimonium perhibui quia hic est Filius Dei) und Matth. 16,16 „Simon Petrus antwortete ihm und sagte: ‚Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes‘“ (respondens Simon Petrus dixit, tu es Christus Filius Dei vivi) miteinander vermischt}. In keiner Weise sollst Du nun frei sein, an der Kommunion teilzuhaben^{10 Der Ausschluss von der Kommunion ist gleichbedeutend mit dem Ausschluss aus der christlichen Gemeinschaft. Zur Entwicklung von Abendmahlstheorie und Abendmahlspraxis im Frühmittelalter vgl. E. Kilmartin, The Eucharist in the West, S. 79-116. Zur Exkommunikation im Frankenreich J. Péricard, L'excommunication dans le royaume franc und F. Bougard, Jugement divin.}, und er, der diesen Diebstahl begangen hat, soll es nicht wagen entweder dieses Brot oder diesen Käse zu essen. Wer nicht versteht, dass es ein Verbrechen ist, der mag es essen, wer aber weiß, dass es ein Verbrechen ist, der soll es unverzüglich unter Krämpfen erbrechen.

Ich gebe Dir dies ein, oh Herr, Du allmächtiger Gott, oh ewiger Gott, der Du die Himmel bewohnst die Erde befestigt, das Meer mit Ufern eingefasst und den Himmel selbst erschaffen hast, der Du die großen Wunder, Sonne und Mond, über den Gerechten^{11 Zeu ergänzt ohne weitere Erklärung „und den Ungerechten“ (et inustos). Einzige Autorität wäre hier wohl Matth. 5,45 „der bewirkt, dass seine Sonne über den Guten und den Schlechten aufgeht, und es regnen lässt über die Gerechten und die Ungerechten“ (qui solem suum oriri facit super bonos et malos et pluit super iustos et iniustos).} strahlen und scheinen lässt, [und] die Lehre befohlen hast: Mach, oh Herr, ein solches Zeichen, dass es alle Welt und die ganze Erde verstehen, dass Du Gott bist, der allein alle Wunder tut, Du, oh Herr Jesu Christus, Sohn des Lebendigen Gottes. Sowohl, derjenige, der jene Dinge stiehlt, als derjenige, der damit scheinbar einverstanden ist: Die Kehle und die Zunge in ihrem Munde sollen verschnürt und gebunden sein. Amen. Und sie sollen weder das Brot noch den Käse essen können. Amen.

Ich beschwöre Dich, oh Mensch, beim Vater, beim Sohn und beim Heiligen Geist, beim Tag des jüngsten Gerichts und bei den vier Evangelien, und bei den zwölf Aposteln [und] den 16 Propheten^{12 Die Zahl von sechzehn Propheten ergibt sich aus der Summierung der biblischen Propheten: Zu den zwölf „kleinen“ Propheten (Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja und Maleachi) addiert man die vier „großen“ Propheten (Jesaja, Jeremia, Ezechiel und Daniel).}, bei den 24 Alten^{13 In der Thronsaalvision der Offenbarung erscheinen 24 Älteste (Apoc. 4,4): „Und rings um den Thron 24 Sitze, und auf den Thronen saßen 24 Älteste, in weiße Gewänder gehüllt, und auf ihren Häuptern goldene Kronen“ (Et in circuitu sedis sedilia viginti quattuor et super thronos viginti quattuor seniores sedentes circumamictos vestimentis albis et in capitibus eorum coronas aureas).}, die täglich zum Lob des Herrn bereit stehen, [und] bei jenem Erlöser, der sich entschloss, um unserer Sünden willen die Hände ans heiligen Kreuz zu hängen, dass Du, wenn Du an diesem Diebstahl beteiligt warst oder ihn begangen hast oder ihm zugestimmt hast oder ihn hinterlistiger Weise geduldet hast, solches von der Hand des Herrn, von seinem Ruhm und seiner Wundermacht erdulden musst: Du sollst dieses Brot und diesen Käse niemals essen können, außer mit aufgeblähten Backen, mit Schaum und unter Jammern und Tränen und Schmerzen, [denn] dein Rachen soll verschnürt und gebunden sein. Amen.

SPRICH DIESES GEBET ÜBER DEM HAUPT EINES MENSCHEN^{14 Im Gegensatz zu den ersten Stücken, die lediglich Verfluchungen des (unbekannten) Diebes sind, handelt es sich hier um ein Gottesurteil. Das Gebet soll über einem Verdächtigen gesprochen werden, um dessen Schuld oder Unschuld zu ermitteln. Das Konzept des Gottesurteils geht auf die Vorstellung vom unmittelbaren Eingreifen Gottes in das weltliche Geschehen zurück. Gottesurteile konnten verschiedene Formen annehmen, welche Form gewählt wurde hing dabei in der Regel vom Streitfall, dem Stand und Geschlecht der Streitparteien ab. Ab Karl dem Großen wurde größerer Wert auf Gottesurteile als Beweismittel gelegt, weshalb seit Anfang des 9. Jhd. mehr Gottesurteile belegt sind. Ihre Bedeutung in der Rechtspraxis blieb allerdings marginal. Zum Gottesurteil J. Gaudemet, Les ordalies und M. Schmoeckel, Glaube und Glaubwürdigkeit.}:

Oh Herr, Du allmächtiger Gott, heilig, heilig, heilig^{15 Das hier mit dem Graecolatinum (h)agius (von gr. ἅγιος) wiedergegebene dreifache „heilig“ ist der Thronsaalvision in der Offenbarung entlehnt: „und sie halten Tag und Nacht keine Ruhe, und sagen: ‚Heilig, heilig, heilig ist der Herr, Gott, der Allmächtige, der war und der ist und der kommen wird‘.“ (et requiem non habent die et nocte dicentia sanctus sanctus sanctus Dominus Deus omnipotens qui erat et qui est et qui venturus est).} bist Du im Himmel und auf Erden. Oh Herr, wir rufen Deinen heiligen und bewundernswerten Namen an, wir beten zu Deinem Namen, oh Herr. Oh Herr der Herrscher, wir rufen Deinen Namen an. Gott der Himmel, Gott der Gerechten, Gott der Propheten, Gott der Apostel, Gott der Märtyrer, Gott der Jungfrauen, Gott aller Heiligen, Dich rufen wir an, damit ihm, wer auch immer jenen Diebstahl begangen hat oder ihm zugestimmt haben mag, als [Deinem] Geschöpf Brot und Käse^{16 Formaticus ist ein anderes Wort für Käse(-laib). Es lebt im modernen den romanischen Sprachen fort (franz. fromage, ital. formaggio).} vorsetze, damit er auf die Erde erbrechen muss, über die er geht; denn Du bist Gott und es gibt keinen anderen neben Dir. Mach dies in Deinem großen Erbarmen: des Teufels Geist soll von ihm weichen. Wer schuldig ist, soll erbrechen, und wer unschuldig ist, soll essen, und wer schuldig ist, soll zittern [und] sich schütteln [und] wanken wie ein Baum und er soll keine Ruhe finden bis er gestehet, weil Du es befiehlst, oh heiliger Vater.

Anmerkungen

Sens B 20 (deu)

P12

Bal: Form. Exor. et Excom. 7; Roz: 619; Zeu: Ord. Iud. Die A 29 a-f

¹ Ursprünglich im Rahmen der stadtrömischen Prozessionsgottesdienste geprägt, vgl. grundlegend R. Hierzegger, Collecta und Statio, S. 513-17, scheint collecta sich in fränkischer Rezeption der Ordes romani zum Allgemeinbegriff für Sammlungs- oder Schlussgebete im liturgischen Kontext entwickelt zu haben, vgl. Wahlafrid Strabo, Libellus de exordiis 23,13-14. Zur Gestaltung der liturgischen Gebete im 9. Jh. vgl. A. Westwell, Roman Liturgy, insb. S. 240-244.

² Die vorliegende Sammlung von Gebetsformeln wurde noch im 9. Jahrhundert im unmittelbaren Nachgang zu Sens B 19 eingetragen. Eine vergleichbare Aufnahme von liturgischem Formelgut geschah auch schon im Fall von Sens B 13. Zeu gliederte die Texte aus dem Formelmaterial aus Sens aus und edierte sie getrennt unter den „Gottesurteilen“. Zu derartigen Liturgien zu Gottesurteilen vgl. B. Lemke, Das Examen, insb. S. 493–506.

³ Nach Jer. 17,10 ist Gott derjenige, der vor seinem Urteil auf „Herz und Nieren prüft“. Die menschlichen Nieren galten als Sitz von Gefühlen und als Grundlage für die Befähigung zum Fällen von Urteilen. Die Nieren wurden darum auch als Sitz des Gewissens betrachtet und bildeten, gemeinsam mit dem Herzen, den ganzen Menschen ab, vgl. hierzu K. Müller, Nieren.

⁴ Der Verfasser gibt eine Aufzählung von biblischen Rettungserzählungen: Die Flucht der Israeliten aus Ägypten (Exod. 1-15); die Flucht Davids vor König Saul (1. Reg. 19-28); die Rettung des Jona vor dem Seeungeheuer, das ihn verschlungen hatte (Ionas 2,1-11); die Rettung des Petrus aus den Fluten des Sees Genezareth (Matth. 14,22-33); die wunderhafte Befreiung des Paulus von den Fesseln der Gefangenschaft in Philippi (Act. 16,22-26); die Verleumdung Susannas und der Beweis ihrer Unschuld durch den Propheten Daniel (Dan. 13); die wundersame Rettung der drei Knaben, die Nebukadnezar in einen glühenden Ofen werfen lies und die unversehrt blieben (Dan. 3); der Prophet Daniel, der eine Nacht in einer Löwengrube unverletzt überstand (Dan. 6); die Heilung des Gelähmten durch Jesus (Matth. 9,1-8/Marc. 2,1-12/Luc. 5,17-26) und die Erweckung des Lazarus von den Toten durch den Heiland (Ioh. 11,1-45).

⁵ Dieses Beispiel stammt nicht aus der Bibel, sondern ist den apokryphen ‚Paulus und Thekla Akten‘ (Acta Pauli et Theclae) entnommen. Die hl. Thekla von Ikonium soll eine Schülerin des Apostels Paulus gewesen sein. Laut AThe 26-39 wurde Thekla in Antiochia zum Tod durch wilde Tiere verurteilt, aber durch göttliche Wunder immer wieder gerettet und schließlich in die Freiheit entlassen. Der ursprünglich auf Griechisch verfasste Text erfreute sich bereits in der Antike großer Beliebtheit. Es sind nicht weniger als vier unterschiedliche lateinische Übersetzungen erhalten. Dazu H.-J. Klauck, Apokryphe Apostelakten, S. 62. Die lat. Fassungen sind ediert bei O. Gebhardt, Die lateinischen Übersetzungen der Acta Pauli et Theclae (für die Antiochiageschichte S. 68-111); eine dt. Übersetzung der gr. Originalakten liegt vor bei W. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen 2, S. 216-224 (für die Antiochia Geschichte S. 220-223).

⁶ Der Drache galt im frühen Mittelalter als größte der Schlangen. Riesig und flugfähig, jedoch nicht giftig, tötete er seine Opfer durch Umklammerung. Vgl. Isidor, Etymologiae XII,4,4-5. Bereits in der Antike wurde dem Drachen zudem nachgesagt, er sammle durch den Verzehr von giftigen Tieren und Pflanzen in seinem Mund, insbesondere auf der Zunge Gift an. Aus dieser Vorstellung entwickelte Bartholomäus Anglicus (ca. 1190-1250) die Vorstellung, der Drache müsse wegen der hohen Konzentration des Giftes in seiner Zunge diese aus dem Mund hängen lassen, wo sich das Gift an der freien Luft entzünde und damit der Eindruck des Feuerspeiens entstünde. Vgl. dazu T. Honegger, Der Drache, S. 196. Zur Herkunft der Vorstellung des Drachen als Schlange vgl. T. Rebschloe, Der Drache, S. 30-33. Für das frühe und hohe Mittelalter ist zwischen dem hier anklingenden naturkundlichen, dem christlich geprägten (Drache als Symbol des Teufels) und dem literarischen Drachenbild zu unterscheiden. Vgl. dazu T. Rebschloe, Der Drache, S. 55-366, insb. S. 96-101 und 109-114.

⁷ Der Basilisk galt im frühen Mittelalter als König der Schlangen, der mittels seines Atems und seines Blickes töten sowie, falls er sich in Wassernähe aufhielt, seine Opfer wahnsinnig machen konnte. Vgl. Isidor, Etymologiae XII,4,6-9 und, diesen wortwörtlich rezipierend, Hrabanus Maurus, De rerum naturis, VIII, c. 3. Grundlegend für das spätere Verständnis vgl. auch Plinius, Naturalis Historiae Libri, VII und XIII,78-79. Zu den antiken Vorbildern des Basilisken und seinem Wandel in der Darstellung bis in die Renaissance vgl. R. Alexander, The evolution; M. Sammer, Basilisk - regulus, S. 135-139. Die Vorstellung vom Basilisken als Hahn mit dem Schwanz einer Schlange scheint sich im 11. Jahrhundert herausgebildet zu haben. Vgl. R. Alexander, The evolution, S. 175-177.

⁸ Die Sentenz ist dem sog. Apostolischen Glaubensbekenntnis entlehnt, das im 5. Jahrhundert in Gallien entstand: „empfangen durch den heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria“ (qui conceptus est de Spiritu Sancto, natus ex Maria virgine).

⁹ Der Urheber der Gebetsformel hat hier Ioh. 1,34 „Und ich habe es gesehen und habe Zeugnis abgelegt, dass dieser der Sohn Gottes ist“ (et ego vidi et testimonium perhibui quia hic est Filius Dei) und Matth. 16,16 „Simon Petrus antwortete ihm und sagte: ‚Du bist Christus, der Sohn des lebendigen Gottes‘“ (respondens Simon Petrus dixit, tu es Christus Filius Dei vivi) miteinander vermischt

¹⁰ Der Ausschluss von der Kommunion ist gleichbedeutend mit dem Ausschluss aus der christlichen Gemeinschaft. Zur Entwicklung von Abendmahlstheorie und Abendmahlspraxis im Frühmittelalter vgl. E. Kilmartin, The Eucharist in the West, S. 79-116. Zur Exkommunikation im Frankenreich J. Péricard, L'excommunication dans le royaume franc und F. Bougard, Jugement divin.

¹¹ Zeu ergänzt ohne weitere Erklärung „und den Ungerechten“ (et inustos). Einzige Autorität wäre hier wohl Matth. 5,45 „der bewirkt, dass seine Sonne über den Guten und den Schlechten aufgeht, und es regnen lässt über die Gerechten und die Ungerechten“ (qui solem suum oriri facit super bonos et malos et pluit super iustos et iniustos).

¹² Die Zahl von sechzehn Propheten ergibt sich aus der Summierung der biblischen Propheten: Zu den zwölf „kleinen“ Propheten (Hosea, Amos, Micha, Joel, Obadja, Jona, Nahum, Habakuk, Zefanja, Haggai, Sacharja und Maleachi) addiert man die vier „großen“ Propheten (Jesaja, Jeremia, Ezechiel und Daniel).

¹³ In der Thronsaalvision der Offenbarung erscheinen 24 Älteste (Apoc. 4,4): „Und rings um den Thron 24 Sitze, und auf den Thronen saßen 24 Älteste, in weiße Gewänder gehüllt, und auf ihren Häuptern goldene Kronen“ (Et in circuitu sedis sedilia viginti quattuor et super thronos viginti quattuor seniores sedentes circumamictos vestimentis albis et in capitibus eorum coronas aureas).

¹⁴ Im Gegensatz zu den ersten Stücken, die lediglich Verfluchungen des (unbekannten) Diebes sind, handelt es sich hier um ein Gottesurteil. Das Gebet soll über einem Verdächtigen gesprochen werden, um dessen Schuld oder Unschuld zu ermitteln. Das Konzept des Gottesurteils geht auf die Vorstellung vom unmittelbaren Eingreifen Gottes in das weltliche Geschehen zurück. Gottesurteile konnten verschiedene Formen annehmen, welche Form gewählt wurde hing dabei in der Regel vom Streitfall, dem Stand und Geschlecht der Streitparteien ab. Ab Karl dem Großen wurde größerer Wert auf Gottesurteile als Beweismittel gelegt, weshalb seit Anfang des 9. Jhd. mehr Gottesurteile belegt sind. Ihre Bedeutung in der Rechtspraxis blieb allerdings marginal. Zum Gottesurteil J. Gaudemet, Les ordalies und M. Schmoeckel, Glaube und Glaubwürdigkeit.

¹⁵ Das hier mit dem Graecolatinum (h)agius (von gr. ἅγιος) wiedergegebene dreifache „heilig“ ist der Thronsaalvision in der Offenbarung entlehnt: „und sie halten Tag und Nacht keine Ruhe, und sagen: ‚Heilig, heilig, heilig ist der Herr, Gott, der Allmächtige, der war und der ist und der kommen wird‘.“ (et requiem non habent die et nocte dicentia sanctus sanctus sanctus Dominus Deus omnipotens qui erat et qui est et qui venturus est).

¹⁶ Formaticus ist ein anderes Wort für Käse(-laib). Es lebt im modernen den romanischen Sprachen fort (franz. fromage, ital. formaggio).